Молитва от ошо

Полное описание: Молитва от ошо специально для наших уважаемых читателей.

Настоящая молитва – благодарность Богу (Ошо)

Мы привыкли считать, что молитва – это просьба, адресованная Богу с целью что-то от него получить. Нам что-то не нравится, и мы обращаемся к Богу с молитвой об изменении положения вещей.

Но настоящая молитва не может быть просьбой; истинная молитва может быть только благодарностью Богу.

Человек обращается к Богу с просьбой, и такая молитва – это средство для достижения цели, просто инструмент. Для человека сама молитва не важна, он хочет получить результат, поэтому такую молитву назвать настоящей нельзя.

Настоящая молитва не имеет никакой цели, она сама по себе и есть цель – это благодарность, благодарение Всевышнего за то, что Он позволил нам быть, вдыхать ароматы цветов, видеть всё это разнообразие форм жизни. Бог позволил нам осознавать, слышать, чувствовать вкус и иметь другие восприятия. Это настолько прекрасно, что настоящая молитва-благодарность рождается сама собой, мы благодарим Бога за всё это, чувствуя, что никак практически не можем его отблагодарить.

Ошо говорит: «Вы приходите в храм, только чтобы поблагодарить: «Сколько бы Ты ни дал мне, это всё равно слишком много. Я не заслужу этого никогда!» Все, что вы получили – просто дар, и этот дар — от Божественной любви. Вы не заслужили этого». Это Милость Бога.

Настоящую молитву можно сравнить с настоящей любовью – это не средство достижения чего-то, любовь есть сама цель. Вы любите не для чего-то, не с целью что-то получить в результате своей любви. Когда вы любите (если это настоящая любовь, а не эгоистическая влюбленность), эта любовь есть блаженство, поэтому какие могут быть еще цели, когда есть блаженство? Какие могут быть ожидания? Вы просто любите, источаете аромат любви, как источают аромат цветы – ничего не ожидая, ничего не желая взамен. Вы излучаете любовь – и этого достаточно.

Любовь и благодарность — это лучшая молитва

Настоящая молитва — это и есть любовь, вы просто наслаждаетесь ею, вы не просите чего-то еще. Когда вы понимаете, что Бог переполнен любовью, в вас рождается благодарность. Из своей любви Бог дает вам всё, и с чувством благодарности вы идете в храм – просто чтобы вознести молитву благодарности. Сама по себе благодарность – это уже молитва, это обратная связь с Богом, это высшая точка счастья.

Эгоизм – это когда вы не благодарите Бога за всё, что Он вам дает. Энергия застаивается, вы только получаете, и ничего не отдаете взамен. Образуется зловонное болото эгоизма, в основе которого лежит идея «жить только для себя». Когда вы возносите Богу молитву благодарности, энергия снова начинает циркулировать, и болото эгоизма очищается водами любви и благодарности.

Это настолько прекрасно – чувствовать себя благодарным Богу, что ничто не может сравниться с этим чувством. Ошо говорит, что молитва — это высшая точка счастья человека, и такая молитва не становится средством для достижения какой-либо цели. Цель – это благодарность, любовь к Богу, и когда эта цель достигнута, когда вы это чувствуете, каждый момент становится настоящей молитвой – чувством благодарности. В этом нет эго (эгоизма), так как вы ничего не простите, вы благодарите за то, что уже есть, потому что понимаете, что могло бы вообще ничего не быть.

Когда вы благодарны за то, что есть, разве есть какие-то проблемы, разве нужно что-то еще? Остается только благодарить и делиться ароматом любви и благодарности, не ожидая получить что-то взамен. И это происходит спонтанно, само по себе, без усилий с вашей стороны, это как цветение розы в прекрасном саду – она не прилагает к этому никаких усилий.

Вы источаете этот аромат, делитесь им, отдаете другим и Богу – и в этом нет никакого расчета, никакой сделки, никаких ожиданий, никаких беспокойств. Это благодарность в каждый миг (и за каждый миг) бытия, это любовь, настоящее счастье. Это гармоничное течение энергии от души к Богу и от Бога к душе. Вы находитесь в постоянной молитве-благодарности, что же может быть лучше этого?

Цель человеческой жизни – развить любовь к Богу, и нет счастья выше этой постоянной молитвы-благодарности.

Есть ли что-то выше молитвы благодарности?

И чтобы ответить на этот вопрос, нужно рассмотреть ведическую концепцию трех аспектов Бога и изучить вайшнавские священные писания, которые относятся к бхакти-йоге, где даются 9 процессов преданного служения, которые помогают на деле выразить свою благодарность Богу. Ведь если принять тот факт, что Бог имеет личностный аспект, то логично предположить, что Ему, как Верховной Личности, какие-то наши действия нравятся, а какие-то нет. И делая то, что Ему нравится, мы тем самым поднимаемся на уровень, который находится выше молитвы благодарности.

Веды утверждают, что высшей целью человеческой формы жизни является самопознание и возрождение любви к Богу; тогда вся жизнь человека становится высшей молитвой. С помощью бхакти-йоги (преданного служения) человек достигает высшей цели жизни и возвращается в духовный мир вечного счастья.

Молитва Господа Шивы Всевышнему

Каждый, кто услышит или расскажет эту историю, получит огромное духовное благо.

В конце этой необыкновенной истории сказано, что человек, который произнесет или просто прочтет эту молитву Всевышнему, пропетую Господом Шивой, сможет очень легко добиться благосклонности Верховного Господа.

Регулярно читая эту молитву, человек освободится от пут кармической деятельности, обретет духовную зрелость и сможет получить от Бога всё, что пожелает. Другими словами, эта практика приводит человека к совершенству – познанию своей истинной духовной природы и Верховного Господа.

Она изложена в Шримад Бхагаватам, песнь четвертая, глава 24, тексты 1 – 78. Глава называется «Песнь, пропетая Господом Шивой», и ее полный вариант можно найти в интернете. Здесь же сама история рассказана вкратце, а основное внимание уделено могущественной молитве. События, описанные в этой главе, происходили на заре творения, когда вселенная заселялась различными видами живых существ.

Могущественный царь и великий йог Махараджа Бархишат велел своим десятерым сыновьям жениться и произвести потомство. Находясь на высоком уровне духовного развития, сыновья царя, которых звали прачетами, ушли совершать суровые аскезы, дабы как следует подготовиться к этой важной миссии. По пути они встретили Господа Шиву, который в своей молитве открыл им Абсолютную Истину. Так прачеты получили великую милость Шивы, после чего долгое время следовали его наставлениям, повторяя молитву Всевышнему.

Как возникла эта молитва

На этот вопрос отвечает сам Господь Шива, объясняя прачетам, что впервые услышал эту молитву от Господа Брахмы, который является владыкой всех творцов, занимающихся заселением вселенной. Шива говорит: «Когда Брахма велел начать созидательную деятельность, мы, вознеся эту молитву и избавившись от невежества (незнания), создали разные виды живых существ». Такова сила этой могущественной молитвы, прославляющая и описывающая Верховного Господа.

Песнь, пропетая Господом Шивой

Поприветствовав сыновей царя, Господь Шива сказал:

Читайте так же:  Молитвы за семью и за детей

— Пожалуйста, выслушайте то, что я скажу вам. Это особенная мантра, она трансцендентна, чиста и в высшей степени благотворна, и поэтому является лучшей молитвой для каждого человека, который стремится к высшей цели жизни.

Закончив молитву Всевышнему, Господь Шива вновь обратился к царевичам:

— Сосредоточьте свой ум на лотосных стопах Господа, повторяя эту молитву, и с чистым сердцем исполняйте ваши обязанности. Тогда Господь будет доволен вами, и это принесет вам удачу во всех делах. Если преданный Господа, чей ум всегда занят размышлениями о Боге, с благоговением и сосредоточенностью произнесет эту молитву Всевышнему, он достигнет высшей ступени совершенства немедленно.

Господь Шива продолжал:

— Поклоняться Верховной Личности Бога и заниматься преданным служением довольно сложно, но тот, кто произнесет или просто прочтет молитву, которую я сложил и пропел вам, сможет очень легко добиться благосклонности Всевышнего.

Повторяя эту молитву, человек доставит удовольствие Господу. Такой преданный, который никогда не отклоняется от пути преданного служения, сможет получить от Бога все, что пожелает.

Полное описание этой встречи Господа Шивы с царевичами, а также молитва с детальными пояснениями в комментариях содержится в Шримад Бхагаватам, песть 4, глава 24, которую можно прочитать онлайн на разных сайтах. Также можно найти видео и mp3, где озвучена вся глава с молитвой Шивы Всевышнему.

Молитва от ошо

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

Молитва – песня безмолвия

© 2004, Osho International Foundation, Switzerland. www.osho.com

© Оформление. ОАО «Издательская группа „Весь»», 2006

© ОАО «Издательская группа „Весь»», 2006

Что такое молитва? Каково ее точное определение?

Молитва – это переживание воскресения, это возрождение, это рождение нового видения… это новое измерение, это новый взгляд на вещи, это новый образ жизни. Не нечто такое, что ты делаешь; но нечто такое, чем ты становишься. Это состояние бытия – не имеющее ничего общего со словами, которые ты произносишь в храме, мечети, церкви.

Это безмолвный диалог с существованием.

Это сонастроенность со всеобщим, с целым… войти в гармонию с целым – это молитва. Это опыт великий и безграничный, и никакая точность в нем невозможна. Он неопределим; любое определение несоразмерно мало. Любое определение передает какую-то часть, но всего лишь часть. Многое остается недосказанным.

Опыт молитвы настолько всеобъемлющий, что содержит в себе противоречия. Поэтому кто-то может сказать: «Молитва есть молчание» – и будет прав, абсолютно прав. Кто-то другой может сказать: «Молитва есть диалог» – и тоже быть правым, потому что молитва есть диалог в молчании. На первый взгляд «диалог» и «молчание» противоречат друг другу. В диалоге говорят, в молчании слушают. В диалоге беседуют, в молчании просто пребывают: сказать нечего.

Что можно сказать? Ты можешь склониться в поклоне. Ты можешь праздновать. И все-таки твой поклон, твое служение, твое празднование, твоя благодарность… все это по-прежнему попытки высказать. Ты пытаешься высказать без слов, потому что слова так малы, а сердцу хочется высказать себя так полно. Итак, это диалог, хотя и в молчании. В каком-то смысле это беседа, в которой участвуешь ты и все существование, – существование, которое становится твоей возлюбленной, которое становится твоим «Ты». И все же в молитве нет ни «Я», ни «Ты» – одно и другое исчезает. То и другое сливается воедино, соединяется в одно целое, органическое целое. Как капля росы в океане, ты исчезаешь. Ничто не разделяет тебя и существование. Какой может быть диалог?

Оба определения верны. Те, кто называет молитву диалогом, – как христиане, как иудеи, как индуисты, – правы. Но они говорят лишь о частице величайшего опыта, называемого молитвой. Буддисты говорят, что диалога нет. Джайнизм говорит, что диалога нет, – потому что нет ни «Я», ни «Ты». Лишь абсолютное молчание. Они тоже правы – но правда и то, что подходить к молитве точно очень трудно.

Молитва должна оставаться размытой, неуловимой, без четких очертаний. Молитва должна оставаться непостижимой. Ты видишь ее лишь мельком, словно мимолетный проблеск, но не можешь уловить целиком, потрогать руками. Она не сводится к простому определению.

В отличие от науки, религия не может давать определений. Если спросить науку, в науке все точно. Ты спрашиваешь: «Что такое вода?», – и наука говорит: «Н2O». Так просто! Исчерпывающе просто. «Н2O» – и этим все сказано, потому что вода относится к объективному миру. Объект поддается анализу.

Молитва относится к миру субъективности. Это не объект, который поддается анализу. Собственно говоря, молитву нельзя никому показать. Если кто-нибудь станет настаивать: «Что-то я не вижу в тебе никакой молитвы», – ты не сможешь показать ему свою молитву, не сможешь даже доказать ее существования. Молитва похожа на любовь – скорее на любовь, чем на Н 2 O воды. Любовь столь же неопределима.

Всегда помни: есть вещи, которые под тобой, а есть вещи, которые над тобой. В тех вещах, которые под тобой, возможна точность. Но в тех вещах, которые над тобой, ты не можешь быть точным. Они больше тебя. Если существует молитва, не молитва существует в тебе – наоборот: ты существуешь в молитве. Молитва выше тебя. Ты просто вибрируешь в этом необъятном измерении, в этом сверхизобилии.

Но нас учили, особенно в нынешний век науки, во всем придерживаться точности. И это упорное стремление к точности разрушило много такого, что было в жизни красивого и ценного. Если нечто не поддается точному определению, ум пытается отрицать его существование.

Нельзя точно определить божественность, и ум говорит: «Значит, божественность не может существовать». Нельзя точно определить любовь; тогда ум говорит: «Любовь нам только пригрезилась, не более». Нельзя точно определить красоту; тогда ум говорит: «Красоту мы просто придумали. В ней нет ничего, кроме наших фантазий». Но что же тогда остается? Значит, в мире больше нет красоты, нет любви, нет добра? Значит, мир лишился всякого смысла? Нет, сам мир остался прежним и не лишился смысла; его лишает смысла только ваше доведенное до безумия стремление к точности.

Смысл – явление тонкое. Он как аромат цветка. Его нельзя поймать, потрогать руками, но он существует – сможешь ты его поймать или нет, сможешь ты положить его сейф или нет. Он все равно существует!

Как определить музыку? Если ты начнешь ее определять, она будет разрушена. Тогда останется только организованный набор звуков, не более… Определенного рода шум, организованный таким образом, чтобы он больше не казался шумом. Успокоительный, приятный для слуха шум. Только и всего? Неужели в музыке больше ничего нет? Нет, в музыке есть нечто большее, чем ноты; нечто большее, чем полная совокупность нот.

Если развивать этот вопрос дальше… тогда что такое поэзия? Только набор слов, расположенных в определенном порядке? Нет. Это нечто такое, что случается, когда слова расположены в определенном порядке, – но большее, чем определенный порядок слов. Это не грамматика, это не язык – это нечто трансцендентальное; нечто, вызываемое к жизни словами. Слова дают повод к тому, чтобы случилась поэзия.

Читайте так же:  Текст молитвы Пресвятая Богородица

И точно так же – в музыке. Инструменты, ноты, звуки служат к тому, чтобы случилось молчание, – которое и есть музыка. Музыка – между двумя звуками, поэзия – между двумя словами; все, что живо и осмысленно, – между строк… Никогда не в самих строках – всегда между строк; нужно учиться читать в промежутках, в просветах, в паузах.

Но все же о молитве можно что-то сказать… – хотя ничего точного сказать нельзя, так что я не могу исполнить твоего желания. Этому препятствует сама природа молитвы, и кощунственно было бы пойти против ее природы.

Итак, первое, что я могу сказать о молитве: это чувство безмерной благодарности, признательности. У тебя есть возможность быть здесь, в этом мире, во всей его красоте, со всеми его деревьями и реками, горами и звездами. В этой поразительной красоте ты живешь, ты пульсируешь жизнью. Ты не заслужил этой возможности. Ты получил ее в дар. Молитва возносит благодарность за этот дар жизни. Просто дышать – это такая радость. просто открывать глаза – и видеть зелень листьев. – или щебетание птиц, или звуки бегущей воды, или безмолвие ночи в ее бархатной тьме… Или закат, или утренняя заря… мы этого не заслужили! Все это мы получили в дар, но даже не высказали благодарности.

Существует Бог или нет, но мы обязаны благодарностью. Люди думают: «Если Бог есть, мы его поблагодарим». Я же говорю вам прямо противоположное: «Вы найдете Бога, если станете благодарить». Другого пути нет. Вы найдете Бога, если вы станете благодарны, потому что Бог случается лишь в этом измерении благодарности. Вы не смотрите ушами и не слушаете глазами: глаза могут только видеть, уши могут только слышать, – точно так, лишь благодарность может найти Бога, лишь благодарность способна чувствовать Бога.

И второе: молитва – это образ жизни. Это не определенный набор действий, выполняемый как некий утренний ритуал. Если молитва выполняется как ритуал, она теряет всякий смысл. Если молитва выполняется как ритуал, она не принесет тебе религиозности – она сделает тебя индуистом, она сделает тебя мусульманином, но не принесет религиозности. Пусть молитва будет чем-то абсолютно неформальным: чем-то из самого сердца… не ритуалом, – поспешно совершаемым по утрам, потому что «так надо»; потому что тебя так учили; потому что ты исполняешь свой долг. Не совершив ритуал, ты чувствуешь себя немного виноватым; совершив ритуал, ты не получаешь от него ни капли радости. Когда ритуал не совершен, получается только чувство вины. Чтобы избежать чувства вины, ты совершаешь ритуал Это не молитва.

Текст книги «С любовью, Ошо. 120 писем об осознанности»

Представленный фрагмент произведения размещен по согласованию с распространителем легального контента ООО «ЛитРес» (не более 20% исходного текста). Если вы считаете, что размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.

Оплатили, но не знаете что делать дальше?

Автор книги: Бхагаван Раджниш (Ошо)

Жанр: Эзотерика, Религия

Текущая страница: 3 (всего у книги 3 страниц)

Оставьте ум в покое и наблюдайте

Если вы хотите достичь истины, тогда отбросьте ум. Когда ум исчезает, проявляется истина – так же как солнечный свет проникает в дом сквозь открытые двери. Подобно стене, ум препятствует вхождению истины, и каждая мысль – как кирпич в этой стене. Мысли, мысли и еще раз мысли… ум состоит из цепочки мыслей. Мудрец Рамана Махаши однажды сказал: «Остановите поток мыслей – и тогда скажите мне, где ваш ум?»

Когда отсутствуют мысли, отсутствует ум. Если нет кирпичей, разве стена может существовать?

Прошлой ночью ко мне пришел один отшельник. Он спросил: «Что мне делать с умом?»

Я сказал: «Ничего с ним не делай. Оставь его в покое и наблюдай. Оставь его в полном покое и наблюдай. Так же как, сидя на берегу реки, ты наблюдал бы за потоком воды, продолжай наблюдать за потоком мыслей. Не отождествляй себя с ними, не привязывайся к ним. Просто продолжай наблюдать, просто будь бдительным. В этом наблюдении мысли растворятся, и ум начнет исчезать». И когда ум исчезнет, в этом незанятом пространстве проявится душа, истина – потому что только это и существует.

Так постигается бесформенное небо

Одной холодной ночью монах остался в храме. Чтобы спастись от холода, он разжег огонь и бросил в него одного из деревянных идолов этого храма. Пылающее пламя разбудило священника. Когда он увидел идола в огне, то оцепенел. Охваченный гневом, он не мог произнести ни слова, не мог шевельнуться, – настолько чудовищным был этот поступок. Затем он заметил, как монах начал искать что-то в куче пепла. Священник спросил: «Что ты ищешь?» Монах ответил: «Я ищу кости этого божества». Священник подумал, что монах сошел с ума. «Безумец, – сказал он, – разве у деревянной статуи могут быть кости?» Монах ответил: «Тогда будь добр, принеси еще одну статую. Ночь будет долгой и холодной».

Когда я думаю об этой истории, мне кажется, что я и есть этот безумный монах.

Если бы мы только освободились от воображаемых форм, мы увидели бы бесформенное! Когда мы настаиваем на форме, мы не можем достичь того, что является бесформенным. Если наши глаза сфокусированы на форме, можем ли мы нырнуть в океан, не имеющий формы? Может ли человек, поклоняющийся чему-то снаружи, повернуться к самому себе? Бросьте несущественное, проявленное, в огонь – и тогда останется только непроявленное, существенное. Пусть бесчисленные облака форм уйдут – и тогда вы достигнете бесформенного неба. Пусть форма растворится – и тогда лодка сможет плыть по океану бесформенного. Тот, кто оттолкнул свою лодку от берега конечного, неизбежно достигнет бесконечного и станет с ним единым.

Молитва – это то, чем мы являемся

Что такое молитва? Является ли она самозабвением? Нет, это не самозабвение. Забывание, потеря себя – это одна из форм опьянения. Техники, подобные этим, являются не молитвой, но бегством от реальности. Можно потерять себя в словах, в мелодии, потерять свое «я» под воздействием гипноза, музыки или танца. Это забвение и потеря себя могут быть даже приятными, но это не молитва, это бессознательность.

Молитва – это бодрствующая осознанность.

Является ли молитва действием? Является ли делание чего-то формой молитвы?

Нет, молитва – это не действие, а состояние осознанности. Молитва – это не что-то, что мы делаем, а то, чем мы являемся. Ее суть – бездействие. Когда вся деятельность прекращается и остается только свидетельствующее осознание, – это молитва. Слово «молитва» обозначает активность, и слово «медитация» также означает активность; но оба эти слова нужно использовать не для обозначения делания… но для обозначения состояния сознания. Быть в ничто, в тишине, в безмолвии – вот молитва, вот медитация. Я говорил об этом вчера на молитвенном собрании.

Позднее кто-то спросил меня: «Что же нам тогда делать?»

Читайте так же:  Молитва об ушедшем родителе

Я сказал: «Какое-то время не делайте ничего. Попытайтесь достичь полного расслабления. Успокойте и свое тело, и свой ум. В тишине наблюдайте за умом. Он успокоится сам и станет пустым. Именно в этой пустоте мы становимся ближе к истине. В этой пустоте проявляется то единственное, что заложено в нас внутри и снаружи. Затем „внутри“ и „снаружи“ исчезнут, и останется только чистое существование. Полнота этого чистого существования и есть бог».

Пустота оказалась основой

Вечер плавно перешел в ночь. Пришли люди. Они сказали: «Ты учишь, как достичь ничто, но сама мысль о ничто пугает нас. Неужели нет ничего, на что можно опереться?»

Я ответил им, что для прыжка в ничто безусловно необходима храбрость. Но, в сущности, те, кто совершают этот прыжок, достигают не ничто, они достигают единства. Те же, кто держатся за что-либо, не достигают ничего. Может ли воображаемая опора по-настоящему вам помочь?

Только благодаря пустоте мы можем достичь истины. В пустоте цепляться не за что.

Я рассказал им историю…

Одной темной безлунной ночью путник, проходя по незнакомым горам, поскользнулся и упал в глубокую расщелину. Он успел уцепиться за куст и так и остался висеть. Вокруг темнота. Внизу – непроглядная тьма и внушающая ужас бездна.

Много часов он висел на кусте и все это время испытывал ужас от сознания неминуемой смерти. Была зимняя ночь, и его руки постепенно замерзали и немели. Вскоре ему придется разжать пальцы, и тогда он упадет в пропасть. Ничто не могло его спасти, и он уже видел себя в объятиях смерти.

Он упал. Но ничего не произошло… – внизу не было бездны. Когда он разжал руки, он понял, что висел всего лишь в двух дюймах от земли.

Я тоже испытывал подобное. Падая в пустоту, я обнаружил, что пустота сама по себе является основой. Отбрасывая поддержку ума, мы получаем поддержку божественного.

Храбрость совершить прыжок в ничто – единственная истинная человеческая храбрость, а те, кто не могут собраться с духом, чтобы войти в ничто, остаются неудовлетворенными.

Потерять себя – это любовь

Я возвращался домой после утренней прогулки. На берегу реки я набрел на небольшой родник. Смывая сухие листья на своем пути, поток стремился к реке. Я наблюдал это стремительное течение и его блаженное слияние с рекой. Потом я заметил, что сама река также торопится…

И тогда я понял, что все спешит – спешит соединиться с океаном, раствориться в безбрежном, достичь завершенности, осуществления, смывая сухие, мертвые листья со своего пути.

Капля воды жаждет соединиться с океаном. Эта жажда – основа жизни. Все наши стремления происходят из этого желания, и его удовлетворение приносит истинную радость. Быть незавершенным, быть конечным – значит страдать. Именно из-за того что мы ограничены, не завершены, жизнь заканчивается смертью. Когда нет незавершенности, жизнь вечна, но когда есть незавершенность, жизнь разделяется на куски. Когда незавершенности нет, жизнь становится неделимым целым.

Но человек хватается за небольшую каплю эго и начинает отделять себя от бесконечного потока жизни. Так, добровольно отвергая солнечный свет, он тщетно пытается найти счастье в тусклом свете глиняной лампы. Но он не может достичь удовлетворения, ибо разве может капля испытывать удовлетворение, оставаясь всего лишь каплей? Другого пути нет, кроме как соединиться с океаном. Для капли океан – это цель, она должна стать его частью. Для капли очень важно исчезнуть. Очень важно уничтожить эго. Удовлетворение возможно только тогда, когда эго станет Брахманом.

Только удовлетворение в момент достижения океана укрепляет человека в истине. И только это удовлетворение приносит свободу – ибо как может неудовлетворенный человек быть свободным?

Иисус Христос сказал: «Тот, кто пытается спасти свою жизнь, теряет ее, а тот, кто ее теряет, достигает ее».

Позвольте мне сказать то же самое. Только это и является любовью. Потерять себя – это любовь. Принять смерть в любви – это путь достижения жизни в божественном.

Поэтому я говорю: «Капли, поспешите к океану! Океан – это ваша единственная судьба. Примите с радостью смерть в любви, потому что это и есть жизнь. Остановиться, не достигнув океана, значит погибнуть; но достичь океана – значит выйти за пределы смерти».

Жизнь не умирает, а смерть не живет

Случилось… У одного мудреца умер ученик. Мудрец пошел в дом ученика, где его родственники оплакивали его мертвое тело. Мудрец подошел к ним и спросил громким голосом: «Он жив или мертв?»

Это потрясло и ввело плакальщиков в недоумение. К чему этот вопрос? Вот мертвое тело – неужели нужны доказательства?

Какое-то время стояла тишина, но затем кто-то спросил: «Пожалуйста, господин, не могли бы вы ответить на свой вопрос?»

И знаете, что ответил мудрец? Он сказал: «То, что было мертвым, умерло. Но то, что было живым, все еще живет. Только связь между ними порвалась…»

Жизнь не умирает, а смерть не живет.

Те, кто не знают жизни, называют смерть концом жизни. Но рождение не является началом жизни, так же как и смерть не является ее концом. Жизнь происходит в рождении и в смерти, а также и за их пределами. Она есть еще до рождения и продолжается после смерти. Рождение и смерть находятся в жизни, но сама жизнь не рождается и не умирает.

Я только что вернулся с обряда погребения. Когда горел погребальный костер, люди говорили: «Все кончено».

Я сказал: «У вас нет глаз, именно поэтому вам так кажется».

Оковы двойственности

Я только что вернулся из того места, где видел много садху и садхи[2] 2
Садху (садхи – жен.) – в Индии человек, принявший садхану – вставший на путь духовного развития.

[Закрыть] . Садху есть везде, но в их жизни нет садханы – медитации. Их много – и они ненастоящие, словно искусственные цветы.

Без медитации религиозность невозможна. То, что сейчас связывается с понятием «религия», только усиливает общую нерелигиозность. На поверхности мы религиозны, но внутри есть лишь нерелигиозность.

Это естественно. Вы можете посадить деревья без корней в землю, и они прекрасно украсят ваш праздник, но принесут ли они плоды и цветы?

Корни религиозности находятся в медитации, в йоге. Без йоги жизнь искателя может представлять собой либо потворство, либо подавление. Ни то, ни другое не приносит пользы.

Притворяться хорошим – лицемерие. Подавление тоже губительно. И то, и другое требует энергии и борьбы, но ни к чему не приводит. То, что подавляется, не исчезает – оно просто вытесняется в глубокие слои бессознательного.

Внимание! Это ознакомительный фрагмент книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра — распространителя легального контента ООО «ЛитРес».

Представленный фрагмент произведения размещен по согласованию с распространителем легального контента ООО «ЛитРес» (не более 20% исходного текста). Если вы считаете, что размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.

Книга: Молитва – песня безмолвия — Бхагаван Раджниш (Ошо)

Автор книги: Бхагаван Раджниш (Ошо)

Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия

Представленный фрагмент произведения размещен по согласованию с распространителем легального контента ООО «ЛитРес» (не более 20% исходного текста). Если вы считаете, что размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.

Читайте так же:  По согласию молитва

Оплатили, но не знаете что делать дальше?

Что такое молитва? Бы не найдете ответа на этот вопрос в этой книге. Но может случиться другое – в вас может проснуться стремление проникнуть в суть молитвы, желание получить собственный опыт глубокого слияния с Существованием и готовность встретиться с новым измерением бытия.

«… Я не могу дать точного определения – я могу только указать. Я могу намекнуть. Какие-то указания, намеки я могу тебе дать, но познать молитву ты должен будешь из собственного опыта…»

Молитва незримое присутствие Божественного Ошо

Молитва — незримое присутствие Божественного (Ошо)

Молитва — это чувство необъятного удовлетворения и благодарности. Мы находимся в этом прекрасном мире, с этими деревьями и реками, горами и морями, солнцем и звездами. И в этой бесконечной красоте мы живем, дышим, пульсируем. Мы не заслужили этого блага. Всё это — дар. И молитва это сердечная благодарность за дар жизни.

Мы не заработали, не заслужили такую радость. И этой радости так много вокруг, что мы не замечаем и забываем благодарить. Созерцать плывущие облака в лазурном небе — это радость. Слушать щебетание птиц и журчанье ручьев — это радость. Ощущать прикосновение — ласкового ветра и освежающего дождя — это радость. Вдыхать тишину ночи и вдохновение рассвета — это радость.

Всё это нам дано просто так, ни за что, а мы даже не благодарны. Неужели мы способны почувствовать ценность всех естественных радостей только после того, как лишаемся этого.

Всё это никак не связано с вопросом существования Бога. Благодарность — это нормальное состояние бытия. И в таком случае, молитва — это естественное состояние жизни. Многие думают, что сначала требуется вера в Бога, а поверив, мы будем благодарить Его. Просветленные говорят об обратном: начните благодарить, погрузитесь в благодарность, и вы найдете Бога.

Ибо, Бог проявляется лишь в измерении благодарности. Лишь с помощью благодарности можно почувствовать Бога, пережить Его присутствие. Благодарность — это наша чувствительность к Богу. И молитва — выражение чувствительности.

Молитва не ритуал, не обряд.

Если молитва превращается в ритуал, то она становится бесполезной. Если молитва превращается в ритуал, то она не сможет сделать нас религиозными, она сделает нас христианином, мусульманином, буддистом, но не религиозным. Молитва — это нечто спонтанное, незапрограммированное, неформальное, это песнь сердца, а не церковная технология.

Когда кто-то заставляет нас молиться, обязывает молиться, внушает, как надо молиться, то молитва становится долгом. И мы начинаем испытывать маленькую вину, если не произносим молитву перед едой или после сна; а в другом случае, молясь по обязанности мы не чувствуем никакой радости от этого. И так возникает порочный круг — не молимся, и наша вина возрастает. И пытаясь избежать эту вину, мы продолжаем создавать ее. Это не молитва.

Молитва — это образ жизни. Что имеется под этим в виду? Человек молитвы остается в молитве двадцать четыре часа в сутки. Он спит в молитве. Его сон это вид молитвы. Он, как бы, спит на руках у Бога, когда он просыпается, то просыпается в Боге. И первое, что ему приходит после пробуждения, это благодарность, абсолютная благодарность.

Он ест Бога, он пьёт Бога, он ходит в Боге, Он дышит Богом. Весь его день — это непрерывная молитва. Молитва становится фоном его жизни, основой его бытия, плотью его существования. Чтобы он ни делал, молитва продолжается.

Молитва — это не качество, не повторение заученных фраз, это не декламирование, не рецитация.

Молитва — это незримое присутствие Божье.

Можно находиться где угодно, выполнять какую угодно работу, но в самой глубине человек молитвы продолжает поклоняться Богу: молитва продолжается, благодарение продолжается. Иногда, молитва проявляется, иногда течет в недрах сердца.

Молитва — это путь жизни, это не долг, а прошение; не подчинение и не принуждение, не средство для обладания и манипуляции Богом. Молитва и требования чего-либо несовместимы. Мы можем просить, но не требовать. Мы можем просить, как маленький ребенок просит свою мать. В нем нет никакой требовательности; он беспомощен, он зависим. Он просто просит.

Когда он голоден, он плачет — вот это и есть молитва. Молитва — это и есть детская беспомощность. Мы столь малы, а Существование столь безгранично. Мы — лишь маленькие волны в безграничном океане. Мы можем просить, но не требовать. Мы принадлежим Существованию. Мы часть его. Сущее состоит из нас. И Сущее пожелало, чтобы мы были, и мы есть.

И поэтому мы можем просить. Но в просьбе нет никакого требования. Если она исполнена, мы благодарны. Если она не исполнена, мы благодарны. В этом совершенство молитвы. Почему человек молитвы благодарен даже тогда, когда молитва не исполняется? Он знает, что иногда мы просим о том, что не благоприятно для нас. Сущее знает лучше.

Если что-то необходимо, это будет исполнено. Бог может сказать «да» или «нет», решение принадлежит Ему. Требование означает, что решение принято нами. Требование означает, что мы хотим манипулировать Богом, чтобы Бог следовал нашей воле. Просьба означает: «Да сбудется воля Твоя, хотя у меня и есть желания, но я следую Твоей воле».

Молитва не есть нечто, что мы делаем; молитва — это нечто, чем мы становимся. Это состояние бытия. Молитва — это опыт преображения, возрождения, нового видения и нового бытия. Молитва не имеет ничего общего со словами, которые произносят в храмах, мечетях и церквях. Молитва — это диалог с Существованием, сонастроенность со всеобщим, совпадение с гармонией целого.

И молитва — такое сильное, громадное переживание, что содержит в себе противоположности. Молитва — это и тишина, и диалог. Но они только кажутся противоположностями. Через диалог мы общаемся, а в тишине мы просто в таком состоянии, что нечего сказать. Да и что можно сказать Богу? Он знает всё заранее.

Мы можем преклоняться, благодарить, праздновать. И все наши поклонения, празднования, размышления, благодарения — лишь способы беседы. Мы хотим сказать нечто без слов, ибо слова слишком малы, а сердце действительно хочет сказать нечто без слов, ибо слова слишком малы, а сердце действительно хочет сказать нечто.

Это и есть диалог, хоть и беззвучный. Это общение чувств, слияние сознания, ибо, мы ощущаем любовь к Существованию и любовь Существования к себе. Там нет «я» и нет «ты» — они исчезают. Как капля растворяется в океане. Так и мы исчезаем. А если нет разделения между нами и Существованием, то какой может быть диалог?

Итак, оба определения верны: молитва — это диалог и тишина. Молитву нельзя свести к простому определению. Определение дает наука, религия разрушает определение. Спросите у ученого. «Что есть вода» и он точно ответит: «Н20». Так просто! Ничто не остается, кроме Н2О, всё сказано, ибо вода для науки — это объект. Ее можно проанализировать.

Читайте так же:  Молитвы на каждый день о торговле

Молитва же — это субъективность. Это не объект, который можно проанализировать. Мы не можем показать кому-либо нашу молитву. Если кто-то скажет: «В тебе нет искренней молитвы», мы не сможем доказать иное. Молитва больше похожа на любовь, чем на воду. Хотя, когда мы находимся в глубокой любви и молитве, даже вода становится любовью и молитвой.

Когда возникает молитва, это значит, что мы находимся в молитве, а не молитва в нас. Молитва больше, чем мы. Мы просто сгармонизируемся с бесконечностью молитвы, плаваем в океане молитвы. Но люди хотят дать точное определение всему. Если чему-либо нельзя дать точное определение, то ум пытается отвергнуть это. Как много ценностей в жизни разрушил такой подход.

Невозможно дать точное определение Богу, и ум сразу говорит: «Следовательно, Бога не может быть». Трудно быть точным относительно любви, и тогда ум говорит: «Любовь — это просто иллюзия, фантазия, болезнь и ничего более». И что же остается? Нет Бога, нет любви, нет красоты, молитвы, чуда.

Мир становится пустым, выхолощенным, механическим. И всё это от того, что безумное стремление быть точным относительно всего, опустошает его смысл. Как можно дать определение музыке? Определив ее, мы разрушим ее.

Итак, одно определение молитвы — диалог. Часть разговаривает с целым. Часть обращается к целому. Не возникает ли у нас желание поговорить с лесом, поприветствовать цветы? Нет ли у нас потребности поговорить со звездами? Неужели мы уже лишились желания сказать что-нибудь Существованию? Это и есть молитва — диалог.

Для молитвы надо быть мужественным. Начинайте разговаривать с существованием, с природой, с Богом. Миллионы людей продолжают жить бесцветной и скучной жизнью по одной простой причине: они не молятся. Они не способны говорить со всем сущим. Они не способны излить свои сердца. Почему психоанализ стал столь важным в современном мире? Потому что люди забыли, как молиться.

Священника заменили на психоаналитика. Люди хотят, чтобы их слушали, хотят изливать сердца, и они идут к психологам и психоаналитикам, и платят им. Но это бессмысленно. Вы можете делать то же самое, сидя в своем саду, и деревья лучше психоаналитика, ибо они могут так долго и внимательно слушать. Изливайте природе сердце, и ваше беспокойство и напряжение исчезнут.

И в прошлом люди жили бестягостной, ненапряженной жизнью, так как, каждый мог молиться. Люди шли и разговаривали с горами, реками, солнцем — всё это лики Бога, его проявления, живые, трепещущие, пульсирующие. Почему мы так редко беседуем с Солнцем, таким заботливым, внимательным, могущественным? Ведь Солнце лучший посредник с Богом, чем любой жрец, священник.

Церкви воздвигнуты людьми, а природа создана Богом. Всё, что создано людьми, отмечено печатью проблем людских, болезней и слабостей. Если мы хотим почувствовать Бога, то должны пойти к тому, что сделано Им, обозначено Его авторской подписью. В храмах, церквях и мечетях слишком много человеческого желания манипулировать, управлять, повелевать, слишком много политики, слишком много человеческой глупости.

Почему не обращаемся к звездам, к земле, к цветам? Почему не открываем им своего сердца? Человечество, лишившись диалога с Существованием, с единой жизнью, с природой, стало несчастным. Обратимся с диалогом к природе, и однажды свершится чудо. Деревья ответят, океанские просторы отзовутся.

Может быть, придется долго ждать, ибо, надо убедить природу, что мы действительно говорим с ней, но человек так насильственен, агрессивен, по отношению к природе, что она стала скрытной. Пусть природа почувствует, что мы не безумны, не агрессивны, что пришли с любовью, что хотим почувствовать Бога.

А творец может быть почувствован лишь через Его творение: это начало великого странствия. Даже атеист может начать это путешествие. Сначала человек укрепляется в диалоге с природой, а затем медленно-медленно начинает двигаться в тишину природы.

Можно сесть перед розой и двигаться в беспредельную тишину: никаких слов, только пульсирующее безмолвие, потоки тишины. И через диалог мы узнаем Бога, как он проявляется в природе, а через безмолвие узнаем Его непроявленного. Через диалог узнаем Бога, как творенье, через тишину узнаем Бога как творца.

Но кроме всего, молитва — это призыв. Призыв к беспредельному.

Молитва это великое ожидание вечности, это предчувствие единения. Это жажда божественности. И солнце Его любви снизойдет в глубины сердца и наполнит светом: «Приди, о Господи, приди!»

Молитва — это мост между вопросом и ответом, между искателем и искомым, между желанием и осуществлением. И молитва рождена нашим опытом любви, опытом обращения друг к другу.

Слова молитвы произрастают из любви. Когда мы разговариваем с человеком, который безразличен нам, то в этом нет молитвы. Когда мы говорим что-нибудь тому, которого любим, то слова наполнены любовью, молитвенной энергией.

Молитва постепенно возникает из опыта любви. Когда у нас появляется любовь к другому человеку, то возникает великая радость. А какая возникает радость, если человека охватывает любовь ко всему миру! Любовь прокладывает дорогу к молитве. Люди молятся друг на друга, когда они в любви. Если посмотреть в глаза влюбленных, смотрящих друг на друга, они выглядят святыми.

К сожалению, люди утрачивают многие дарования, и одной из самых важных — была способность молиться, ибо, через молитву мы строим мост между нашим крохотным «я» и безграничностью.

Невозможно определить в точности молитву, ее можно узнать из собственного опыта. Как объяснить непьющему влияние вина? Погружение в молитву — это единственный способ узнать, что это такое. Позвольте человеку выпить, пусть он опьянеет.

Молитва — это опьянение. Молясь, человек пьет с Богом. И только пьющий знает в точности, что это такое. Ничто не может сравниться с вином молитвы, с опьянением Божественной любовью. И не стоит рассуждать по этому поводу, а надо переживать. Обратимся к кубку молитвы! Прямо сейчас. Позволим благодарности излиться из сердца, возрадуемся присутствию Божьему. Прямо сейчас. Поблагодарим за всё, что Сущее сделало для нас.

Неважно, как мы называем целое, слова не имеют значения. Значение имеет то чувство, которое возникает в нас — благодарности, тишины. Это молитва, это переживание неизвестной, таинственной силы.

молитва это сердечная благодарность за дар жизни. Молитва не ритуал, не обряд. Молитва — это образ жизни. Что имеется под этим в виду? Человек молитвы остается в молитве двадцать четыре часа в сутки. Он спит в молитве. Его сон это вид молитвы. Он, как бы, спит на руках у Бога, когда он просыпается, то просыпается в Боге. И первое, что ему приходит после пробуждения, это благодарность, абсолютная благодарность. Неважно, как мы называем целое, слова не имеют значения. Значение имеет то чувство, которое возникает в нас — благодарности, тишины. Это молитва, это переживание неизвестной, таинственной силы.

Молитва от ошо
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here